Deccan Chronicle Por Claude Arpi
16 de junio de 2021
Visto desde un ángulo político, muchos problemas se resolverían si el Dalai Lama decide ir por una ’emanación’
El tema de la sucesión del Dalai Lama ha estado en las noticias durante bastante tiempo, especialmente después de que la diáspora tibetana eligiera a Penpa Tsering como el nuevo “Sikyong”, o presidente; dicho sea de paso, esta elección debe haber irritado sin fin a la China comunista que siempre proclama su sistema de gobierno “superior”, aunque antidemocrático, al mundo, especialmente con motivo del centenario del Partido Comunista de China en julio.
Durante una interacción con los medios tibetanos, el Sikyong, quien encabeza el gobierno tibetano en el exilio con sede en Dharamsala, dijo después de prestar juramento el 27 de mayo que ya tenía tres audiencias de video con el Dalai Lama, quien “expresó su deseo de visitar China y Tibet. Tiene este deseo desde hace mucho tiempo”, dijo Tsering a los periodistas tibetanos.
Visitar China puede que no sea una gran idea ahora, pero depende del líder supremo tibetano y de su pueblo decidir.
La cuestión de la sucesión aparentemente no se discutió, aunque es vital en el contexto actual de China cada vez más autoritaria y beligerante, aprovechando cada ocasión para reafirmar que es la dirección comunista quien decidirá el sucesor del actual Dalai Lama.
El libro blanco recientemente publicado “Tibet Since 1951: Liberation, Development and Prosperity” declara: “En 1793, el gobierno Qing [manchú] restauró el orden en el Tibet y promulgó la Ordenanza aprobada por el imperio para una mejor gobernanza del Tibet (la ordenanza de 29 artículos) … [que] estipulaba que la reencarnación del Dalai Lama y otros grandes Budas Vivientes tenían que seguir el procedimiento de sacar suertes de la urna de oro “.
Aunque el procedimiento de la Urna Dorada rara vez se utilizó a partir de entonces, el hecho es que los manchúes se dieron cuenta de la debilidad del sistema de gobierno del Tíbet, es decir, el gobierno por reencarnación, y se apresuraron a explotarlo.
En el siglo XVIII, en tres ocasiones, las tropas manchúes marcharon hacia el Tíbet, cada vez a petición del gobierno tibetano: una vez para defender el Tíbet de la invasión gurkha (1792) y dos veces para restaurar el orden civil después de problemas internos (1728 y 1751).
Cada vez, la relación especial, conocida como ” Choe-yon ” (sacerdote-patrón), fue invocada por Lhasa: los Dalai Lamas y otros lamas eran los gurús (o sacerdotes) mientras que los manchúes eran los “patrones” o protectores de la Estado budista.
La inestabilidad del gobierno por encarnación se puede atribuir a la brecha entre el momento en que fallece un Dalai Lama y cuando su sucesor tiene la edad suficiente y es capaz de asumir prácticamente el poder. Los 20 años cruciales entre los dos siempre han sido utilizados por regentes incompetentes o los Ambans (embajadores chinos en Lhasa) para influir en la política tibetana.
Incluso se murmuró que los ambans chinos habían encontrado el truco: durante el siglo XIX, cuatro Dalai Lamas murieron antes de alcanzar la mayoría de edad: Luntok Gyatso, noveno Dalai Lama (1805-1815); Tsultrim Gyatso, décimo Dalai Lama (1816-1837); Khedup Gyalsto, undécimo Dalai Lama (1838-1855); y Trinley Gyatso, duodécimo Dalai Lama (1856-75). Ellos nunca gobernaron.
Más tarde, con el declive de los manchúes, no hubo ningún protector para cuidar de los “sacerdotes”, esto hasta que el XIII Dalai Lama asumió el poder y afirmó la independencia del Tíbet.
Cuando uno estudia la historia del Tíbet moderno, uno se da cuenta de cuán inestable era lo que los funcionarios británicos llamaban la “minoría”; la mayoría de las veces, los regentes demasiado cautelosos no tomaron ninguna decisión como para ser criticados en una etapa posterior.
Se pueden dar muchos ejemplos concretos; demostraría que es probablemente la razón principal por la que el Tíbet perdió su independencia.
Después de la muerte del XIII Dalai Lama en 1933, dos regentes gobernaron el Tíbet; pero pronto, una disputa entre Reting y Taktra Rinpoche terminó en una guerra casi civil, con el ejército tibetano apoyando a Taktra y bombardeando el monasterio de Sera, el alma mater de Reting. Lo mínimo que podría decirse es que la mayoría de los regentes no estaban a la altura.
Una solución para evitar la situación pasada después de la partida del actual Dalai Lama ha sido mencionada por el propio líder tibetano en 2011, en una declaración elaborada sobre su sucesión.
El Dalai Lama habló del origen de la costumbre de reconocer los “cuerpos de emanación” o “tulkus”; y además elaboró: “El propósito principal de la aparición de una reencarnación es continuar el trabajo inconcluso del predecesor para servir al Dharma y a los seres. En el caso de un lama que es un ser ordinario, en lugar de tener una reencarnación perteneciente a la misma corriente mental, alguien más con conexiones con ese lama a través del karma puro y las oraciones, puede ser reconocido como su emanación”.
El líder tibetano continuó con su descripción esotérica: “Alternativamente, es posible que el lama designe un sucesor que sea su discípulo o alguien joven que deba ser reconocido como su emanación. Dado que estas opciones son posibles en el caso de un ser ordinario, es factible una emanación antes de la muerte que no pertenezca a la misma corriente mental”.
Citó al gran maestro del siglo XIX Jamyang Khyentse Wangpo, quien dijo: “La reencarnación es lo que sucede cuando alguien renace después de la muerte de su predecesor; la emanación es cuando las manifestaciones tienen lugar sin que la fuente muera “.
Otro problema relacionado con las encarnaciones es encontrar una nueva reencarnación; es un proceso poco científico que se puede manipular a voluntad; por ejemplo, se han planteado dudas sobre la autenticidad de muchos “altos tulkus ” como Gyaltsen Norbu, el Panchen Lama seleccionado por los chinos, así como otros “altos” lamas como Reting Rinpoche, la encarnación del regente durante la minoría del Dalai Lama, Samding Dorjee Pagmo, la mayor “tulku” femenina , Tsemoling, reencarnación de otro ex regente, o Phagpala Delek Namgyal, lama principal del monasterio de Chamdo; todos los cuales viven en el Tíbet hoy y están colaborando activamente con la China comunista. ¿Son auténticos tulkus?
Visto desde un ángulo político, muchos problemas se resolverían si el Dalai Lama decidiera ir por una “emanación”. Primero, él mismo seleccionaría al próximo Dalai Lama y los chinos no tendrán voz en el proceso; además, aportaría una estabilidad mucho mayor a la escena política en el exilio.
En última instancia, por supuesto, es la elección del Dalai Lama y la India, una república laica, no puede intervenir en su decisión. Pero Nueva Delhi debe declarar oficialmente que el gobierno indio apoyará la decisión del Dalai Lama, mientras que debe tener en cuenta a la población india en las fronteras con el Tíbet.
Mientras tanto, uno solo puede desearle buena suerte al nuevo Sikyong para mantener el rebaño unido en estos tiempos tumultuosos.