Forbes | Por Brett Steenbarger | Febrero 2019
En un video notable de corta duración, el Dalai Lama aborda el tema de entrenar la mente. Identifica una serie de emociones negativas, como la ira, el odio y el miedo, y explica que son destructivas debido a su impacto en nuestra paz interior. La única forma de combatir las emociones destructivas, explica, es a través del cultivo de emociones positivas, como la compasión, el amor y la paciencia. La oración sola, indica, no es suficiente para movernos más allá de la negatividad. Debemos entrenarnos activamente para sostener una experiencia emocional óptima.
Echemos un vistazo de cerca a lo que propone el Dalai Lama y por qué tiene implicaciones revolucionarias para nuestra vida personal y profesional.
Notemos que las emociones negativas ocurren a menudo cuando nuestros egos están amenazados. Nos enojamos si alguien nos insulta. Nos sentimos temerosos o frustrados si realizamos un negocio en los mercados financieros y se mueve en nuestra contra. Odiamos por celos o venganza; nos deprimimos si nos devaluamos a nosotros mismos. Lo que el Dalai Lama describe como el “antídoto” para estos estados destructivos son los estados expandidos de conciencia. Cuando sentimos compasión, gratitud, alegría o asombro, nos conectamos con una realidad más grande. Trascendemos las preocupaciones del ego y encontramos el significado en algo más grande. Entrenar la mente para estos estados mejorados es entrenar para la trascendencia. Cultivamos nuestra capacidad de espiritualidad. No solo salimos del ego, sino que ejercitamos el alma.
¿Por qué es esta una perspectiva revolucionaria?
Un enfoque tradicional para lidiar con las emociones negativas, derivado de las terapias cognitivo-conductuales, es desafiarlas activamente a ellas y a sus suposiciones subyacentes. Por ejemplo, podría juzgarme con dureza después de no haber logrado una meta pero luego desafiar activamente esa autoevaluación. Con el tiempo, adquiero habilidad para pensar sobre mi pensamiento, interceptar pensamientos negativos y reemplazarlos con alternativas más constructivas. La investigación muestra claramente que esto puede ser útil para problemas como la depresión y la ansiedad.
Un segundo enfoque tradicional, más estrictamente conductual, es entrenar a nuestros cuerpos para sostener estados que son incompatibles con nuestra negatividad. Por ejemplo, podemos aprender técnicas de visualización y relajación y practicarlas hasta que seamos competentes. Cuando entramos en una situación que despierta nuestro miedo o frustración, inmediatamente nos involucramos en esos ejercicios y nos colocamos en un estado incompatible con la negatividad. Con el tiempo, podemos, literalmente, volver a entrenarnos para responder a las situaciones de nuevas maneras. La investigación encuentra esto extremadamente útil para problemas como el estrés traumático.
Cada uno de estos enfoques tradicionales de asesoramiento y terapia apoya al yo al reducir o eliminar un estado negativo. Sin embargo, lo que propone el Dalai Lama es que podemos hacer mucho más que minimizar los negativos. Podemos entrenarnos para sostener niveles completamente nuevos de conciencia que expanden el yo. Un comerciante con el que trabajé se frustró fácilmente al perder operaciones. Con el tiempo, aprendió a enfocar su atención, a mejorar su autocontrol y a mantener la calma cuando las cosas no salieron como él quería. Lo que transformó su desempeño, sin embargo, fue la capacidad de invocar gratitud después de las operaciones perdidas. Podía entender por qué su decisión no funcionó, esto proporcionó una valiosa lección para el futuro. En lugar de ver la pérdida como un fracaso, podría abrazarla como una matrícula pagada por el aprendizaje. ¡Estaba agradecido por el aprendizaje! De repente, perder le dio energía y ya no lo agotaba.
La clave de este entrenamiento, señala el Dalai Lama, es “desarrollar una familiaridad constante” con los estados positivos que nos conectan con los demás y con los significados más amplios de la vida. En otras palabras, podemos tratar la vida como un gimnasio espiritual, donde los desafíos brindan oportunidades regulares para ejercer nuestras capacidades de amor, compasión y alegría. “Los buenos deseos no son suficientes”, escribe el Dalai Lama. “Debemos comprometernos activamente”. En el libro que estoy escribiendo actualmente, Radical Renewal, recorro varias de las grandes tradiciones espirituales del mundo y sugiero que nos desarrollan a lo largo de tres caminos: un camino de alegría, un camino de paz y un camino de arrepentimiento. Cada camino expande nuestro estado de conciencia, ampliando nuestra conciencia. En un sentido muy literal, podemos ver estos caminos como estaciones de entrenamiento en nuestro gimnasio espiritual. Cada día podemos ejercitar o descuidar estas capacidades. Desde esa perspectiva, las grandes tradiciones espirituales del mundo son colecciones de mejores prácticas probadas por el tiempo para cultivar la alegría y la gratitud, la paz y la tranquilidad interior, el arrepentimiento y la empatía. Esto es lo que el Dalai Lama llama “un tipo de higiene de las emociones”.
Una gran cantidad de evidencia sugiere que tal desarrollo espiritual trae beneficios favorables para la salud física y la salud mental, incluida la productividad y la creatividad. En su encuesta, Scott Barry Kaufman y Carolyn Gregoire identifican una serie de cualidades compartidas entre los genios creativos, incluyendo la pasión, la soledad, la intuición, la atención plena y la sensibilidad. Estos encajan bien con la noción de higiene del Dalai Lama: son cualidades del alma, no solo rasgos o habilidades psicológicas. Un elemento común entre los individuos creativos, según los autores, es “enamorarse” de su trabajo, por lo que el esfuerzo trae alegría y satisfacción, en lugar de agotamiento. Cuando el trabajo mismo se convierte en la fuente de la experiencia trascendente, nuestro enfoque se expande. Ya no estamos simplemente preocupados por vivir una vida exitosa versus no exitosa, sino por vivir una vida plena versus vacía. Cuando nos enamoramos de lo que hacemos, eso nos permite todos los días estar “comprometidos activamente”.
El trabajo de David Bryce Yaden encuentra que las experiencias auto-trascendentes son más comunes de lo que comúnmente se reconoce. Una de las experiencias más interesantes que ha investigado con colegas es el fenómeno de “ser llamado” a un campo particular de esfuerzo. Este extraordinario sentido de propósito trascendente es sorprendentemente común, señala Yaden, ocurre entre el 30 y el 40 por ciento de la población. Yaden también está estudiando el fenómeno de las “epifanías morales”, en las que las personas logran cambios dramáticos en la perspectiva de la vida en un solo episodio. ¿Podría ser el caso que la “higiene de las emociones” prevista por el Dalai Lama, el compromiso activo de las emociones que nos lleva más allá de nuestro ser estrecho, pueda sentar las bases para vidas significativas y con propósito llenas de llamados y epifanías?
Cada vez es más claro que podemos hacer mucho más con la psicología que resolver los problemas emocionales. El mensaje del Dalai Lama sugiere que podemos literalmente entrenarnos para la trascendencia.
¡Qué pequeños se vuelven los problemas del ego cuando estamos conectados con el alma!
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Brett Steenbarger es profesor de Psiquiatría y Ciencias del Comportamiento de la Universidad de Siracusa.-