Una nueva clase de monjas participa en intensos debates para el geshema, el grado más alto en budismo tibetano que estuvo fuera del alcance de las mujeres durante siglos.
Tricycle | Por Jennifer Ladonne (Editado) | 7 de febrero de 2019
Con 80 candidatas que estudian para el nuevo y altamente exigente grado de geshema, el convento de monjas Khachoe Ghakyil Ling (también conocido como Kopan), en Katmandú, se está convirtiendo en un importante centro de aprendizaje para una nueva generación de mujeres líderes budistas tibetanas en la tradición Gelug. La mayor atención a la educación de las monjas, incluido el geshema,el grado más alto del budismo tibetano, que históricamente se ha limitado a los monjes, representa un gran paso adelante y una desviación significativa de una larga historia de dominación masculina.
En un mar de túnicas de color bermellón, bajo las espectaculares miradas doradas de Chenrezig [el bodhisattva de la compasión] y los 21 Taras [buda mujer], otros cinco peregrinos occidentales y yo hicimos una donación mano a mano a cada una de las casi 600 monjas reunidas en la exquisita gompa del convento de monjas Kopan, una sala de asambleas para la devoción, la celebración y el debate en el corazón del convento.
Después de la ceremonia de entrega, nos invitaron a presenciar los debates anuales entre conventos de Jang Gonchoe, un festival de un mes de duración en el que se reunieron 600 monjas de nueve conventos de toda India y Nepal para poner a prueba sus conocimientos y habilidades en un ritual académico centenario y altamente energético.
Siglos de antigüedad para los monjes. Para las monjas, este paso vital en la educación budista estuvo estrictamente fuera de los límites hasta 1995, cuando Su Santidad el 14º Dalai Lama les dio a las mujeres su bendición. A pesar de que las monjas, tradicionalmente sin pretensiones, tardaron algunos años en obtener la confianza necesaria para este tipo de combate intelectual intenso, de lo que vimos esa noche se desprende claramente que lo han tomado fogosamente.
Fui una de un grupo de 32 peregrinos en esa noche auspiciosa de octubre. Llegamos desde Estados Unidos, Canadá y Europa para aprender sobre el convento y para prestar nuestro apoyo. Organizado por el maestro y autor budista estadounidense Miles Neale, nuestra peregrinación cumplió el triple propósito de visitar los lugares sagrados de Padmasambhava, un maestro tántrico del siglo VIII y fundador del budismo en el Tíbet, dedicar una semana de estudios intensivos en el monasterio de Kopan, y beneficiar a las 380 monjas en Khachoe Ghakyil Ling. (Nuestra peregrinación también coincidió con el lanzamiento del libro de Neale, Gradual Awakening, cuyo producto está destinado al convento de monjas).
La energía era alta y la atmósfera festiva, ya que unas 15 participantes de Kopan se levantaron una por una, se postraron ante el Buda y se lanzaron a la parte posterior de la gompapara formar un semicírculo ancho. En una llamada y respuesta dinámicas, las participantes de la discusión lanzaron su desafío al equipo contrario, sentadas al frente, en una llamada al unísono marcada por un estruendoso golpe con el pie izquierdo (que representa golpear la puerta al samsara, el ciclo de la muerte y el renacimiento) y un aplauso (que representa el brazo izquierdo de la sabiduría que se une con el brazo derecho de la compasión para eliminar la confusión y el sufrimiento). Fuertes y concentradas, las monjas disfrutaron claramente de este ejercicio de su aprendizaje y habilidad, y también las monjas sentadas con las piernas cruzadas en la audiencia, algunas de tan solo siete años de edad, que estaban fascinadas por la acción.
Los debates marcan un hito en la evolución de la educación de las mujeres budistas tibetanas y un paso importante en el camino hacia el grado de geshema,el primero de los cuales se otorgó hace menos de tres años.
Se requieren 17 años de preparación para calificar para los siguientes cuatro años de exámenes (cada uno, un agotador examen escrito de 11 días y un examen oral) necesarios para obtener el título, seguidos de otros dos años de estudio tántrico. Desde 2012, cuando el Dalai Lama y la Administración Central Tibetana dieron luz verde a las monjas para rendir el examen, 37 monjas de 10 conventos en India y Nepal obtuvieron el título. Los primeros 20 grados fueron otorgados en 2016.
Con el geshema,las mujeres han demostrado ser perfectamente capaces de alcanzar los rangos más altos de una educación formidablemente rigurosa. No es de sorprender, pero también representa un paso crucial para las monjas en las áreas de autoestima y construcción de confianza.
La Ven. Amy J. Miller, una monja budista tibetana y maestra estadounidense que estudió por primera vez en el monasterio de Kopan en 1987, llama a Khachoe Ghakyil Ling el “Oxford o Cambridge de los conventos de monjas” y observa que las monjas “realmente han entrado en la suya. Estas no son las mujeres mansas que conocí hace 20, 30 años “.
Hace treinta años no había un convento de monjas, solo el monasterio de Kopan, donde los “monjes y monjas estudiaban juntos”, dijo la Ven. Franziska Mohoupt, una monja alemana budista tibetana de la tradición Gelug que ha vivido en Kopan desde antes de la separación. “Durante 30, 40 años, Kopan ha sido un sistema de apoyo para las monjas. Fueron criados aquí como hermanos y hermanas al principio y todavía están muy unidos”.
Según Mohoupt, Kopan era el único que alentaba a las mujeres desde el principio. Lama Zopa Rinpoché y Lama Thubten Yeshe, refugiados del Tíbet que se reunieron en la India en los años 60, fundaron el monasterio con la ayuda de su primera discípula, Zina Rachevsky, una carismática actriz socialista estadounidense convertida en monja, que fue clave para recaudar fondos de Occidente. Aun así, confirma Mohoupt, “fundar un convento de monjas siempre fue un proyecto”.
Aunque las monjas aprendieron “lado a lado” con los monjes del monasterio, no se beneficiaron de un programa estructurado diseñado específicamente para sus necesidades y su futuro en mente, hasta la apertura de Khachoe Ghakyil Ling, en la colina del monasterio, en 1994.
Las monjas de Kopan no eran la única motivación del monasterio. Un flujo constante de monjas y monjes refugiados que realizaban el angustioso viaje desde el Tíbet necesitaba desesperadamente apoyo y un lugar para ir. Como los monasterios budistas tibetanos ya estaban bien establecidos en Nepal e India, las necesidades de las monjas eran las más urgentes.
Lisa Farmer, directora ejecutiva del Proyecto de Monjas Tibetanas de EE. UU., enfatizó la difícil situación de estas mujeres: “Las monjas, cuando escaparon del Tíbet y vinieron por Nepal a la India, a partir de 1987, estaban en muy mal estado físico y, por supuesto, no tenían nada. Fueron traumatizadas y maltratadas físicamente”. Con pocas opciones disponibles en una comunidad de refugiados que ya se había estirado hasta sus límites, estas mujeres enfrentaban dificultades extremas y pobreza.
El Proyecto de Monjas Tibetanas fue fundado por Rinchen Khando Choegyal, que es la esposa del hermano menor del Dalai Lama, en 1987, para abordar la crisis. La organización ha brindado ayuda a mujeres y niñas tibetanas mediante la construcción y el apoyo de conventos de las distintas tradiciones budistas.
Si bien una educación sólida es crucial para la autonomía de las mujeres, dijo Farmer, “no se trata solo de libros. También se trata de ayudar a las monjas a adquirir las habilidades que necesitan para dirigir sus propias instituciones y crear modelos para el éxito y la expansión en el futuro. Se trata de permitir a las monjas ser maestras por sí mismas y asumir roles de liderazgo en un momento crítico de la historia de su nación”.
Es importante tener en cuenta que nunca en la historia del Tíbet las mujeres tuvieron oportunidades educativas de este tipo. Incluso cuando el Tíbet era libre, las monjas pasaban la mayor parte del tiempo orando o meditando, en lugar de estudiar para obtener títulos avanzados.
A pesar de los avances en vivienda y educación, aún quedan desafíos para las monjas tibetanas en el exilio. Encabezando la lista se encuentra la financiación para construir alojamientos para más niñas y mujeres, así como para el mantenimiento de los edificios existentes.
Pero a medida que las mujeres se preparan para asumir más roles de liderazgo, la educación sigue siendo el desafío más apremiante que enfrentan las monjas. En Kopan, junto con el plan de estudios de filosofía, a las monjas se les enseñan idiomas, incluyendo inglés, nepalí y tibetano, así como cursos de matemáticas, ciencias y cursos especiales en negocios para aquellas que ayudarán a dirigir la fábrica de incienso del convento.
El enfoque en la educación subraya la importancia del geshema en términos de educar a las maestras del futuro y proporcionar modelos a seguir para las monjas. Pero ser el anfitrión de los debates de Jang Gonchoesupone un gasto desalentador. Durante los debates de octubre-noviembre de 2018, Kopan tuvo 400 monjas adicionales para alimentar y acomodar para las cuales se tuvo que construir una cocina provisional al aire libre. También existe todo el equipo necesario para mantenerse al día con el mundo moderno: computadoras, software, mantenimiento y protección contra virus. (Los monásticos tibetanos corren un riesgo particular de ser atacados por piratas informáticos chinos, según numerosas fuentes, incluida la Administración Central Tibetana).
Tarde en la noche, después de los debates formales, decenas de monjas de todas las edades se reunieron en el amplio patio de Kopan riendo y charlando mientras formaban grupos más pequeños para debatir hasta bien entrada la noche. Mis compañeros de viaje y yo nos despedimos, y mientras nuestro autobús se tambaleaba sobre la empinada colina, el ambiente era pura euforia. Sabíamos que habíamos presenciado algo monumental. Muchas de estas mujeres ya son modelos importantes y muchas más serán las maestras y líderes del futuro. No pudimos evitar sentirnos profundamente inspirados por su coraje y optimismo al aprovechar una oportunidad que les había sido negada por mucho tiempo.-